舊約是否預表了耶穌基督？

我們經常聽到基督徒說，舊約預表了耶穌基督，什麼是預表呢？按基督徒所說，聖經是神所默示之書，預表是一種類比，預表論是上帝旨意的宣示，它可能涉及人物、事件和制度，把過去和現在的事聯繫起來。正因為神教徒有這個上帝默示的前設（不當預設），所以必然將新舊約的事物，憑其想像聯繫在一起，只要有一點字義上的相類，就將之往上靠，積少成多，然後就說整部聖經都在預表，然而深究每個預表項目，都是出於無知的牽扯，很難令人信服，反映基督徒並沒有認真查經，人云亦云，以下舉例來說

基督徒認為《創世紀》對耶穌有預表：

「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你 要傷他的腳跟 。」(創3:15)

基督徒就會說這裏預表了耶穌由童女所生（女人的後裔），女人的後裔耶穌要完勝撒旦的權勢。這實在是摸不著頭腦，試問你和我，誰人不是女人的後裔，難道我們都是基督嗎？

◎ 分析一:《馬太福音》

福音書作者都在引用猶太聖經來建構他們的故事，《馬太福音》的作者是最擅長使用預表來串連舊約與新約，例如在27章9節講述猶大自殺時，藉著先知書的一個段落與猶大背叛耶穌的三十塊錢代價串連起來，以呼應撒迦利亞書11:13裏有關把三十塊銀子歸還給聖殿銀庫的段落，然而，《馬太福音》誤將它的出處寫成《耶利米書》。

最為基督徒津津樂道的，是《馬太福音》裏的一段：

因為在夢中得到主的指示，不要回去見希律，他們就從別的路回自己的家鄉去了。他們走後，忽然主的使者在約瑟夢中向他顯現，說：「起來！帶著小孩子和他母親逃往埃及，住在那裏，等我的指示；因為希律要搜尋那小孩子來殺害他。」約瑟就起來，連夜帶著小孩子和他母親往埃及去，住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話：「我從埃及召我的兒子出來。」希律見自己被博學之士愚弄，極其憤怒，差人將伯利恆城裏和四境所有的男孩，根據他向博學之士仔細查問到的時間，凡兩歲以內的，都殺盡了。這就應驗了耶利米先知所說的話：「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女；她不肯受安慰，因為他們都不在了。」希律死了以後，在埃及，忽然主的使者在約瑟夢中向他顯現，說：「起來，帶著小孩子和他母親回以色列地去！因為要殺害這小孩子的人已經死了。」約瑟就起來，帶著小孩子和他母親進入以色列地去。但是他因聽見亞基老繼承他父親希律作了猶太王，怕到那裏去；又在夢中得到主的指示，就往加利利境內去了。他們到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說的話：「他將稱為拿撒勒人。」(太2:12-23)

《馬太福音》的作者在這裏表述三項的舊約預言：

其一，引用舊約《何西亞書》11:1「我從埃及召出我的兒子來」，以表示應驗了約瑟將耶穌帶入埃及的事，但我們細究《何西亞書》11:1的意思，原文是「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來」，意思是講述上帝愛以色列，在摩西時代已帶領以色列出埃及，經文意思僅此而已，跟約瑟逃到埃及是兩碼子的事。

其二，《馬太福音》的作者又引用舊約《耶利米書》31:15「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了」，來表示應驗了希律王因為找不到耶穌，於是在伯利恆城殺嬰一事，其實希律王殺嬰一事，在猶太和羅馬的正史都沒有記載的，本身事件存疑，虛構可能性大，再者，耶利米書所述的拉瑪城並不是伯利恆，原文的語境與希律屠嬰本就是風馬牛不相及的事。

其三，《馬太福音》的作者說舊約的先知應驗了耶穌之被稱為拿撒勒人之緣固，這就更讓人摸不著頭腦了，在這裏並沒有明確說是哪一個先知，說過哪一句話來應驗耶穌為拿撒勒人，舊約裏本身就沒有「拿撒勒」這個詞語，有人推測是指《以賽亞書》11:1一節裏的「枝子」，因其發音與「拿撒勒」相似，但這樣攀扯也實在太牽強了，其實耶穌作為拿撒勒人，本身就是在拿撒勒出生，而非怕利恆，舊約根本沒有彌賽亞乃拿撒勒人的意思。(1)

◎ 分析二:《以賽亞書》是否對耶穌有預表?

「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」(賽50:6)

「他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」(賽53:3-7)

部份基督徒會認為以上《以賽亞書》的經文對耶穌有預表，然而，我們我們細究其經文意思，《以賽亞書》只是表達以色列人在巴比倫之囚時所受到的若難，緊接著的經文「他必看見後裔,並且延長年日」(賽53:10)亦與耶穌的經歷風馬牛不相及。

經文說到「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。」(賽53:3)，然而耶穌多次為人治病，進人耶路撒冷城時候威風八面，哪裡是被人藐視呢?

經文說到「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」(賽53:7)，實情是耶穌被釘的時候還在十字架上說了幾句話,哪裡是像經文那樣說不開口呢?

由上可見，以賽亞書所記述之事與耶穌並無關係，所謂預表之說是基督徒牽強附會到耶穌身上的。

◎ 分析三:《但以理書》是否對耶穌有預表?

「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或譯所）當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。 過了六十二個七，那（或譯：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。 一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或譯：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或譯：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。 」(但9:24-27)

以上經文也常被基督徒指稱預表了耶穌來臨，他們首先將文中的WEEKS說成這不是一週，而是七年;這七十個七，分成三段，有七個七、六十二個七及一個七;七個七加上六十二個七，就是六十九個七，這前面七個七跟後面六十二個七中間沒有間隙，所以一共有四百八十三年。因此說下令重建耶路撒冷城之後的483年後，彌賽亞要來到人間。和說六十九個七之後的第七十個七，並不見得要跟第六十九個七連在一起，說「那受膏者(那或作有)必被剪除，一無所有」是代表耶穌被殺。因此，但以理書預言了耶穌被殺。(2)

但以理書寫作年代是公元前二廿紀，馬加比起義時代的人，作者偽稱是寫於公元前六世紀，實際上寫於公元前166-164年間，而該書所記的史事也錯謬百出，作者寫公元前166-164年以後的事，所有預言無一成真，例如<但>11:40-43預言南方王與北方王(指埃托勒密王朝)與北方王(指敘利亞的塞流西王朝)之間有會戰爭，但這是從沒有發生的。

回到以上的經文，但9:24「並膏至聖者」（者：或譯所），講的是地方，而不是，中文翻譯成「至聖者」是不對的，因此也不可能是在講耶穌。但以理書本身是一本荒誕不經，錯謬百出的文學作品，基督徒以之為真，並在這個基礎上胡亂湊數，一廂情願地以為預表了耶穌的來臨，豈非緣木求魚?

◎ 結論

綜合以上分析，舊約經文其實並沒有預表過耶穌的任何事蹟，我們充其量只能認為耶穌作為狂熱的猶太教徒，曾企圖以彌塞亞自居，妄圖發動革命，以致他的行為都下意識以舊約經文為據，而寫福音書的作者，尤其是《馬太福音》的作者也故意將舊約的經文附會其筆下的耶穌形象說耶穌應驗了舊約這處，舊約那處，其實只是東拉西扯，牽強附會，亳不具說服力，奉勸基督徒切勿在教會內人云亦云，宜以冷靜的心重新審視預表之說是否成立。

 

附註

• (1) 任平生，《基督教降解》，青森文化，2012，第77-79頁。
• (2) 李雅明，《歷史上真實的耶穌》，五南圖書，2017，第182-184頁。