基督教的「愛」有多廣?有多深?論基督教的倫理道德

「愛」是基督教的核心,翻看新約聖經,不少動聽的金句俯拾皆是,在教會的傳道、特者渲染下,耶穌就是愛的化身,以至跟上帝耶和華,這個三位一體的神,創造天地萬物也是為了體現愛。在本文,我們重新審視耶穌和保羅這兩個基督教的核心人物,他們能否真正體現「愛」?並進而探討一神教信仰在多大程度能實踐「愛」。

耶穌的「愛」有多少?

耶穌是一個政治革命家,考諸《馬可福音》成書最早,對耶穌形象最寫實的福音書,耶穌並不強調「愛」,在《馬可福音》中耶穌只提及「愛」兩次,既非他的思想主調,更不含博愛觀念及精神,耶穌本身是一位民族主義者,志在藉著神力復興大以色列,《馬可福音》曾記載他拒絕一位外邦婦女請求為她的女兒趕鬼,耶穌把外邦人比喻為狗見可7:27,故此我們很難想像耶穌的博愛程度能去到多遠。

基督徒可能會說,在《馬太福音》及《路加福音》都出現「愛你們的仇敵」的思想,例如在《馬太福音》裏,耶穌說:「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告…因為他叫日頭照好人,也照歹人。」(太5:44-46),而在《約翰福音》,耶穌更我交給你們一條新的誡命:你們當彼此相愛。」(約13:34),然而我們要分辨出, 《馬太福音》、《路加福音》及《約翰福音》等福音書皆寫於《馬可福音》之後,學者羅伯‧賴特分析,早在這些福音書寫成之前,保羅已經表達過這樣的「愛仇敵」觀念,例如在《加拉太書》,保羅教導加拉太會眾說:「全部律法已包含在一句話裏:當愛鄰舍如自己」(加5:14-15),然而奇怪的是,保羅並未直接說這些教誨是來自耶穌,我們不禁要問,為什麼保羅不強調「愛仇敵」的教誨來自於耶穌的教導?保羅本身在耶路撒冷待過,跟使徒彼得及耶穌之弟雅各接觸過,為什麼保羅提出「愛仇敵」觀念時卻不說出這是耶穌的教導?可想而知,耶穌根本並未提出過「愛仇敵」的觀念,而只是福音書的作者,特別是保羅神學出現之後,假托耶穌之口,把「愛仇敵」的觀念表達出來。

既然如此,我們嘗試回到歷史上的耶穌,從耶穌的真實原形裏細品他的思想有多少愛的成份在內。耶穌帶領的復興以色列運動,發展到後期,當耶穌確認自己為彌塞亞身份後,他的性格亦漸漸變得自負,初期那些富有人性、充滿同情心及可愛的性格因而消失,除了表現得非常狂妄外,更含有強烈的復仇慾,我們試看以下經文:

「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母,妻子,兒女,弟兄,姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒徒‧凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門 徒‧」(路14:26-27)(1)

「你們不要想我來,是叫地上太平‧我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵‧因為我來,是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏‧人的仇敵,就 是自己家裡的人‧ 愛父母過於愛我的,不配作我的門徒,愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒‧ 」(太10:34-37)

以上的經文,乍聽之下讓人難以接受,世上最可貴的莫過親情,尤其是中國人,親情更是無比重要,然而耶穌卻表達他來臨是要破壞人世間的親情倫理,這真讓人無法接受!若然我們認知到耶穌本來身為私生子,本身欠缺家庭觀念及人倫道德,故此為求達到抗爭目的及滿足其急遽膨脹的宗教統治慾,他刻意破壞人的倫常道德,要人們六親不認地跟從他,循著這個思路去設想,經文裏那些大逆不道的言論就不難理解了。再看以下經文:

「凡不接待你們,不聽你們話的人,你們離開那家,或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去‧我實在告訴你們,當審判的日子,所多瑪和蛾摩拉所受的,比那城還容易受呢‧」(太10:14-15)
「不要稱呼地上的人為父‧因為只有一位是你們的父,就是在天上的父‧」(太23:9)
「不與我相合的,就是敵我的,不同我收聚的,就是分散的‧」(太12:30)
「至於我那些仇敵不要我作他們王的,把他們拉來,在我面前殺了罷‧」(路19:27)

以上經文,在教會牧師的包裝及掩飾下,甚少會讓教徒輕易接觸,然而我們若勇敢細讀,當能感受到耶穌內心激盪的憤恨心理,甚至幾近歇斯底里的狀態了,耶穌至此思想已趨向極端,此刻的他,內心充滿著狂熱的宗教及民族情緒,他敵對世界、憎恨家庭、仇視人類,激烈的自我膨脹,以真理自居,凡與他相左的他一概不能接受。這哪裏有一絲「愛」的成份在內?

對比前期的耶穌,其性情是比較柔和的,他曾溫柔地說:你們祈求,就給你」(太7:7),後期的耶穌,內心狠毒、自私的魔性呈現出來,竟然以童女打燈比喻天國,童女叩求,但主人卻說:我實實在在告訴你們, 我不認識你們」(太25:1-12)

耶穌報復心理,其實是源於他在猶太省傳道事業受挫而激發的,有學者分析基督教的起源時指出基督教是源於憎恨心理,故此耶穌所構想的地獄是烈火永不止熄,毒蟲永不死亡:

「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們‧你們又要為我的名,被萬民恨惡‧那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡‧」(太24:,9)

「王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去‧因為我餓了,你們不給我吃‧渴了,你們不給我喝‧我作客旅, 你們不留我住‧我赤身露體,你們不給我穿‧我病了,我在監裡,你們不來看顧我‧ 他們也要回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裡,不伺候你呢‧ 王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了‧這些人要往永刑裡去‧那些義人要往永生裡去‧」(太 25:41-46)

有學者從精神分析心理學的角度分析耶穌這時期激烈的思想所隱藏的精神狀態,由於耶穌是私生子的緣固,他從童年到成年內心一直懷著對自己母親的蔑視及對世俗的憤恨,這種精神狀態長期處於力比多(libido)而不能發洩,導致他誇大了社會秩序的不滿,產生激烈的反抗情緒,極度的自我中心及激烈情緒使他渴望對立者得到無限的懲罪

總結一下,當我們還原歷史上的真實耶穌,我們只能在早年的耶穌感受到一點點的善良和包容後期的耶穌,隨著思想的激進,交織著民族仇恨及預感到即將步入犧牲,耶穌的情緒只有孤注一擲的顛狂,那時候,仇恨早已蓋過了他早期殘留下來的善良心。若不是後來保羅重新包裝過基督教,耶穌根本很難和「愛」沾上邊。在下文我們將會談及保羅與「愛」的關係。

◎ 保羅之強調「愛,有他的實用需要

自從保羅神學開始,基督教開始強調「愛」, 他把耶穌狹隘的愛擴及到全人類的愛,在保羅的書信裏,他特別強調「愛」,他多番寫信給羅馬、加拉太、馬其頓等地的教會,強調信徒要以愛心互相服事,弟兄之間要互相相愛,然而,這種相愛也是有局限的,它的愛只限於基督徒弟兄之間,而不是所有人,對於不加入基督徒大家庭的人,或已加入了但被趕出去的人,他們是不配享有教會社群的「愛」的。

保羅傳揚基督教之時,只屬於少數受到外界環境的迫害的群體,出於現實上生存的需要,教會必須保持克制堅忍,以換取生存空間,其實這樣對待敵人的態度,保羅並非受到耶穌啟發,而是受到希伯來智慧文學的啟發,在《箴言》裏有言:「你的仇敵若餓了,就給他飯吃 ; 若渴了,就給他水喝。因為,你這樣行就是把燒熱的炭堆在他的頭上。」(箴25:21)保羅極有可能受這句格言啟發,故此他以「愛」為武器來抵擋敵人,在《羅馬書》,保羅同樣以「愛」作為「燒熱的炭」,來抵擋他們的敵人「你這樣行就是把燒熱的炭堆在他的頭上。」(羅12:20)

所以,我們不要被教會所惑,誤以為「愛」是耶穌獨一的發明,我們若是從歷史分析來研讀《聖經》,則可知道,「愛」並不是耶穌本人所強調的,耶穌的主調是藉著武力抗爭復興大以色列民族,他充其量只能算是一個愛國主義者及勇武抗爭者,而並非愛天下人的救世主。到了保羅之後,隨著基督教的性質出現質變,出於現實的需要,「愛」才成為教會的主調。

保羅之強調「愛」,首要作用是在大城市裏吸納更多失去親情慰籍的人來歸信,透過「愛」這一個工具,教會更可以聚積不同階層的凝聚力,從而為教會帶來實質的社會及經濟層面收益,具體來說,群眾可為教會領袖提供住宿,保羅在他的書信裏多次強調地方教會要接待路過的教會領袖,這在羅馬帝國長途旅行愈益方便更顯出它的重要性。

保羅強調之「兄弟之愛」,其實也不是完完全全擴及到所有人的大愛,而只是對內之愛,只對教內人的愛,並以基督徒為優先的愛,從保羅的書信看,他寫信給不同的教會如加拉太、帖撒羅尼迦或羅馬教會的教會會友,強調的「彼此相愛」,更多的是指教會內的弟兄而言,而非教會之外的非基督徒。(2)這種狹隘的「愛」,隨著保羅將基督教散播成為帝國性的普及宗教,愈來愈多人進入世界主義和民族多元化的社會,「慈愛的上帝」更符合人們的需要,也更能容納羅馬帝國民族多元的現象。

在早期的基督教傳播中,在保羅神學成為正統位置之前,其實不同的派系是互相存在並爭競的,被淘汰了的教派有些更可能更接近耶穌的形象,例如不相信耶穌是神,排拒外邦人的伊便尼派(Ebionites) ; 而另一教派馬吉安派(Marcionism),跟保羅神學同樣強調「兄弟之愛」一度成為保羅教派的勁敵,該派主張舊約啟示一個易怒的造物主,而耶穌啟示是的是一個慈愛的神,這教派滲透至很多國家許多人心中,以致保羅信徒視之為異端而極力防範的,因馬吉安派完全否定《希伯來聖經》,以致最終敗於保羅神學。由此可見,強調「愛」是早期教派得以生存的有力武器,並在諸教派劇烈的爭逐中勝出所依憑的重要關鍵。

總結一下,基督教的「愛」並不是源於耶穌,而是源於保羅,保羅是一個宗教企業家形式的人物,他致力把基督教打造成一個「愛」的宗教並在帝國推廣,我們亦可以設想,耶穌這個人物亦僅是保羅借用的宗教人物而已,而耶穌本人並沒有強調太多的「愛」。

有人分析,即使從沒有耶穌這個人物出現過,依然會有一個宣揚跨種族的「愛」的宗教出現,而當中可借用的宗教人物是很多的,舉例來說,與耶穌出生同時期的人有阿波羅尼奧斯(Apollonius of Tyana),跟耶穌一樣,出生前有天國使者向其母親預告他兒子具有神性,他行了各種神蹟,治療瘸子和盲人,替人趕鬼,他鼓吹放下物質財富,而要多關注靈魂,跟耶穌一樣,他被羅馬人迫害,死後升天。可想而知,具有與耶穌同樣的條件,可被塑造成「愛」的宗教人物,耶穌本人並不是獨特和僅有的。

◎ 聖經中的十誡倫理

基督教神學主張道德是神的啟示,例如舊約的摩西十誡,新約耶穌的誡命,然而在非基督信徒來說,並不認同道德是源於神啟的說法,其實道德比宗教起源得早,道德與宗教皆是在人們長期的社會生活形成的,是依靠社會輿論、人們的信念、習慣而形成的精神力量,宗教產生後為了擴大影響,把一些社會的道德規範如不偷竊,不誣陷等納入自己的教義,成為宗教道德。所以我們說宗教道德只是神聖化了的世俗道德,而且絕非神啟。

我們再看看基督教的十誡:

  • 第一條  不可拜耶和華以外的神;
  • 第二條  不可製造偶像與拜偶像;
  • 第三條  不可妄稱耶和華的名字;
  • 第四條  當紀念安息日守為聖日;

首四條都在強調人與上帝的關係,而且是一種主奴服從的關係,強調族人對耶和華上帝的絕對忠誠,若有貳心事奉別神,甚至乎在一些誡條裏犯了錯,必然被毫不容情地消滅,且看以下經文。

  • 「不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的 神是忌邪的 神‧恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代‧」(出 20 : 5)
  • 「祭祀別神,不單單祭祀耶和華的,那人必要滅絕‧」(出 22 : 20)
  • 「所以你們要守安息日,以為聖日‧凡干犯這日的,必要把他治死,凡在這日作工的,必從民中剪除‧六日要作工,但第七日是安息聖日,是向耶和華守為聖的‧凡在安息日作工的,必要把他治死‧」(出31 : 14-16)
  • 「六日要作工,第七日乃為聖日,當向耶和華守為安息聖日‧凡這日之內作工的,必把他治死‧」(出 35 : 2)
  • 「亞倫的兒子拿答,亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的, 就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前‧」(利10 : 1-2)

這反映古以色列部落群眾藉著一神信仰來維繫民族凝聚力,保護族群的身份認同,他們害怕族人敬奉別神而影響了民族的純淨,所以最大的罪惡並不是姦淫虜掠,而是對耶和華不忠,這樣的誡條在今天的標準來衡量,只能說是野蠻而不道德的。

至後面才有一些誡條對世俗倫理作出要求,例如「不可殺人」、「不可偷盜」、「當孝敬父母」,然而這些誡條在聖經裏,根本沒有貫徹始終,甚至自打嘴巴,上帝既不能親自作出表率,而且教人怎樣破壞誡律,且看以下經文。

——————————————————————————–
「不可殺人‧」(出20:13)
vs
「他對他們說,耶和華以色列的 神這樣說,你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍‧」(出32:27)

上帝一方面頒下不可殺人的誡律,一方面卻不斷指示以色列人對外族人民舉起屠刀。所謂不可殺人,在以色列人的倫理中,其實只是不殺自己族群的人,對於外族,無論男女老少,一律殺無赦。

——————————————————————————–
不可偷盜‧」(出20:15)
vs
你們往對面村子裡去‧進去的時候,必看見一匹驢駒拴在那裡,是從來沒有人騎過的‧可以解開牽來‧若有人問為什麼解他,你們就說,主要用他‧打發的人去了,所遇見的,正如耶穌所說的‧他們解驢駒的時候,主人問他們說,解驢駒作什麼‧他們說,主要用他‧他們牽到耶穌那裡,把自己的 衣服搭在上面,扶著耶穌騎上‧」(路19:35-36)

耶穌及其隨從就像一群江湖混子,對別人家的驢子順手牽羊,予取予奪。

——————————————————————————–

當孝敬父母,使你的日子在耶和華你 神所賜你的地上得以長久‧」(出20:12)
各人都當孝敬父母,也要守我的安息日‧我是耶和華你們的 神‧」(利19:3)
vs
愛父母過於愛我的,不配作我的門徒,愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒‧」(太10:37)
凡為我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父親,母親,兒女,田地的,必要得著百倍,並且承受永生‧」(太19:29)
也不要稱呼地上的人為父‧因為只有一位是你們的父,就是在天上的父‧」(太23:9)

耶穌說以上這些話表現得相當大逆不道,須知道耶穌本人並非於一個正常的家庭環境長大,其人缺乏家庭倫理觀念,無父無母,目無尊長,他作為宗教狂熱的社會革命份子,為了煽動社會情緒,可以說出以上的話,但若今人稍為跟從他的思想,將會危及家庭和諧,破壞融洽。持一神信仰的宗教信徒,其倫理觀以上帝為中心,結果否定了一切以人為本的人性及人道。

基督教要求人對神單方面的無限服從,無限敬畏,這是一種主奴關係,人永遠俯伏在神的寶座面前,而且在對神無限服從的另一方面,信徒在實際生活不免會忽略甚至背叛了對個人,集體的道德義務,所以在基督徒看來,為了體現對神的愛,即使做出在社會道德看來違反了人倫的行為來,也是無可厚非的,正如在舊約,上帝竟然要求用人祭來表現對神的忠心。奧古斯丁在他的《上帝之城》中認為,好皇帝和壞皇帝沒有本質上的差別,雖然壞皇帝亂殺無辜,但在原罪教義下,被殺的人也是有罪的,這是神意的體現,難怪十誡中「不可殺人」一誡列於第六,不像佛教列於誡首,此例充份體現,世俗的人倫道德也要屈從於神的天啟,即使是殺人的罪行,在上帝的旨意下,也能夠變得合理。

◎ 神倫VS人倫:一神信仰如何歪曲人類倫理

以神為本的倫理觀的危害性是顯而易見的,它導致各教派互相爭鬥,攘成宗教衝突,正如在《聖經‧申命記》(7:1-2)中就已經有訓誡以色列人對信仰別神的赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人等要「滅絕淨盡」,又如耶穌一方面提倡要愛人如己,另一方面卻說:不與我相合的,就是敵我的」(太 12:30),這種精神的具體體現就是宗教戰爭,中世紀宗教判所以上帝的名義將千萬個異教徒殘忍地活活燒死,即為明證。

聖經中充滿很多違背現今道德標準的故事,根據舊約,基督徒所奉的神耶和華是一個充滿殘暴且濫殺無辜的殺人狂、部落戰神,而且祂的表現十分人性化,絲毫不令人覺得祂有半點兒智慧,可見耶和華並不是全能的上帝,祂只是古以色列人的民族仇恨的投射物。新約雖云宣揚博愛,但耶穌的本身並沒有提倡太多的「愛」,其作為社會革命家的顛狂仇恨情緒仍然難以掩飾。

在舊約中,我們讀到一節赤裸裸鼓吹奴隸主義的舊約經文「至於你(指以色列人)的奴僕、婢女、可以從何四圍的國中買」(利25:44),而耶穌也同樣對奴隸制度予以默認。我們不禁要問,為什麼一個擁有絕對道德標準的上帝,竟然會鼓吹奴隸制度呢?由於舊經經文明白無誤地支持奴隸制度,後世的教會竟奉為圭臬,予以遵從,以致奴隸制度在西方社會一直存在。

而聖經反映的男女地位的關係也一直讓人垢病,從舊約《創世紀》的造人故事開始女人被造的目的是為了輔助男人在征戰時代女人的角色與牲畜一樣是作為掠奪的對象我們更看到一段令人義憤填膺的經文就是說若強姦了女子只要給錢就可以合法擁有了她。到了新約的保羅時代更明目張膽地壓抑女性的地位試看以下經文:

「惟有婦女、孩子、牲畜、和城內一切的財物、你可以取為自己的掠物、耶和華你 神把你仇敵的財物賜給你、你可以喫用。」(申20:14)
若有男子遇見沒有許配人的處女、抓住他與他行淫、被人看見、這男子就要拿五十舍客勒銀子、給女子的父親、因他玷污了這女子、就要娶他為妻、終身不可休他。」(申22:28-29))
你們作妻子的、當順服自己的丈夫、如同順服主.因為丈夫是妻子的頭、如同基督是教會的頭.他又是教會全體的救主。」(弗5:22-23)
女人要沉靜學道、一味的順服。我不許女人講道、也不許他轄管男人、只要沉靜。因為先造的是亞當、後造的是夏娃。且不是亞當被引誘、乃是女人被引誘、陷在罪裡。」(提前2:11-14)
婦女在會中要閉口不言、像在聖徒的眾教會一樣.因為不准他們說話.他們總要順服、正如律法所說的。他們若要學甚麼、可以在家裡問自己的丈夫.因為婦女在會中說話原是可恥的。」(林前14:34-35)

縱觀整本聖經都是充斥著貶低女性的經文在傳統教會是不允許有女牧者的直至近代才出現女牧師然而女性處於附屬地位的角色在教會已經遵行了二千年了。

基督教有悠久的歷史,當中的經典包含著當時人民某些社會規範,可是當中很多道德規範是否仍然適用於現代社會呢?新約的道德標準已經與舊約大大不同了,例如舊約主張以牙還牙的復仇觀(見出21:23-25),到新約時已變為寬恕、忍耐及順從了,甚至有人要打你的右臉,左臉也要讓他去打(見太5:39),可見聖經的道德觀是隨著社會環境及時間而轉變的,前者是以色列人出埃及時的征戰時代,故此民族性富於仇恨及暴力,體現在上帝身上,上帝也是暴虐的神;而後者則是福音書寫作的年代,基督徒已經逐漸向羅馬當權者靠攏,故而不可能再鼓吹反抗及仇恨,故此一味講愛、講寬恕。

我們要思考,耶穌的道德倫理觀在現今社會又是否適用呢耶穌對奴隸制度的默認,主張休妻便是犯了姦淫罪(見太5:32、太19:9),在今天,大概沒有人會認為奴隸制度是合理的制度,也沒有人會認為兩個人因性格不合相處不了而離婚便犯了姦淫罪,而娶那被休的婦女也犯了姦淫罪,可是在耶穌生活的時代,這些道德準則是理所當然的。綜觀整本舊約,它不斷宣揚奴隸剝削、女性及種族歧視、專制極權、種族仇殺,正如羅素說:

「上帝的觀念全部來自古東方的專制主義,不值自由思想者一顧。」(3)  

◎ 禁慾主義

基督教鼓吹禁慾比起猶太教時代尤有過之,耶穌曾說過:「為天國的緣故自閹」(太 12:30)的話,早期教父奧利金為避免情慾的誘惑,竟根據此經文勇敢揮刀自宮。

基督教早期興起禁慾主義,這種教導在後來的修道運動發展到極端,修道士進而摧殘自己的身體,甚至到處遊盪,到處破壞,煽動狂熱情緒,後來教會為了正視問題,遂設立修道院,為修道士定立各種規章,規範他們的行為。

這些修士長期經歷禁慾的煎熬,內心的正常心理早已被扭曲,他們在修道院裏忍受飢寒交迫的生活,斷除世俗的情慾歡愉,把一切美好的享受都當作為魔鬼的誘惑而加以壓抑,久而久之,人性的本性被扭曲,當對上帝的信仰達至極處,他們才會鐵起心腸向綁在草堆上他們眼中的異端及女巫投下火苗,將之殘忍地燒死;另一方面禁慾主義也發展到另一個極端就是狂熱恣肆的縱慾中世紀的修道院道德淪喪修道士擁有大量的田產莊園也因此淪為部分修道士藏污納垢的場地,那些為生活所迫而到修道院當修女,也成為了神職人員尋歡玩樂的對象,幹出種種傷風敗德的行為。可以說,禁慾主義將靈與肉分離,使基督教文化陷入自身矛盾的宿命,中世紀教士們的殘忍歹毒及泯滅人性的暴行以及最無恥的放縱,也是這種唯靈主義及靈肉分割的禁慾主義衍生出來的。

◎ 功利目的的「愛」

此外,宗教信仰隱含的功利主義只會助長了人的物慾及利己觀念的膨脹,當中以猶太教及基督教的上帝觀最為明顯,有現代倫理學家指出:服從上帝的教導,就會得到恩賜;違反上帝教導,就會受到懲罰:「從根本上說,一個人應該做對他自己有利的事……上帝安排我們按他的指令行事,就會對我們有利。」(4)我們要反思,含有宗教成份的善事,往往含藏著功利目的。

趨吉避凶是宗教起源的其中一項心理,在基督教裏,利己心態亦甚為明顯,基督徒經常強調「愛」,認為耶穌體現著無限大愛,然而基督教的天堂地獄教義赤裸裸地體現了基督徒最大的私心,基督宗教主張對天國的渴望和對地獄的恐懼的本質是人類趨吉避凶的心態,究其表裡,掙得來世天國就必須在現世行善(傳福音、為主作工等等),不難看出,基督徒愛的面具背後很容易淪為商業中的等價交換。

◎ 虛偽的「愛」

以上論述的中世紀教庭迫害異端的事例,在現今的世界,基督教「政教合一」的局面普遍結束,教會亦換了面孔繼續在世界存在,現今教會,普遍強調「愛」,高舉「愛」。

基督徒以神的愛來演譯萬物的存在,但什麼是愛呢?它是不是人類投射到神的一種關係?當基督徒「愛」的關係乃建築於上帝的要求我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。(約13:34)意味著,這種「愛」並不是發乎內心,而是出於外在推動,並且由於過份強調,由此變得虛偽。

筆者記得曾經參加教會的崇拜聚會,牧師一開始突然高聲吩咐說「各位會眾,首先向旁邊前後左右的弟兄姊妹說一聲“我愛你”」,筆者打了一下冷顫,旁邊的男男女女,都是素未謀面的人啊,中國人講究「發乎情,止乎禮」,情感是含蓄表達的,對朋友「君子之交淡如水」,如此激情地向著旁邊的陌生人說“我愛你!”,有點不合於禮。然而在這個場合,筆者也就唯有入鄉隨俗,尷尬地向身邊的男女說“我愛你!”,只見對方也就皮笑肉不笑地向我說“我愛你!”,然後進入唱詩崇拜及聽道的環節,完結離場之時,只見大家各自散去,彼此才互相表示愛對方的弟兄姊妹,剎那間隨著崇拜結束,隨即變成陌路人,連「再見」也沒說。

從基督徒的生活實踐裏,雖然我們不否認有很多信徒能夠實踐出宗教的「愛」,但我們亦要知道,教會內的「愛」是有局限的,成為了「小圈子的愛」無疑主內弟兄姊妹會互相關懷及鼓勵,但前提是,你是教會內的一員,若然你離教、叛教、棄教,離開教會之後,這種教會內的愛將不復存在,據不少離開了教會的前信徒反映,莫說是離教,即使是轉教會,原本在教會內相親相愛的肢體,一夕之間就變成陌路人了,人情冷暖,於焉可見。

我們亦同時看到不少信徒掛著「愛」的面具,實則虛偽不已,甚至邪惡,勾心鬥角之事比比皆是,各家自掃門前雪,你爭我奪。而教牧人員在教會內爭權奪利的事例也屢見不鮮,所以我們可以斷言,基督宗教並不必然會導人向善,若沒有正確引導,會使人更加自私。

 

附註

  • (1) 據英文本的版本,不論是詹姆士王欽定本,修訂標準本,耶路撒冷本,原文是:「人到我這裡來,若不恨自己的父母,妻子,兒女,弟兄,姐妹,和自己 的性命,就不能作我的門徒‧」現代教會為了淡化耶穌大逆不道的這句說話,不惜肆意把「恨」字隱藏了。
  • (2) 見羅馬書1:7-11、加拉太書5:13及帖撒羅尼迦前書4:9-10。
  • (3)  [英]羅素,《我為什麼不是基督徒》,人文叢書,第21頁。
  • (4) 弗蘭克納,《倫理學》,生活。讀書‧新知三聯書店,1987,第59頁。
廣告
本篇發表於 哲學與宗教。將永久鏈結加入書籤。

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com 標誌

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 /  變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 /  變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 /  變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 /  變更 )

連結到 %s