彼拉多是否真的想為耶穌脫罪？

在教會教導下，大眾基督徒對彼拉多的印象是一個良知未泯的總督，然而若把歷史事實和信仰分開出來，歷史上的彼拉多是否真的是這麼「仁慈」呢？本文章將會處理這個問題。

「彼拉多見說 也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說，流這義人的血，罪不在我，你們承當罷！」(太27:34)

「一到早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議，就把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。 彼拉多問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」 祭司長告他許多的事。  彼拉多又問他說：「你看，他們告你這麼多的事，你什麼都不回答嗎？」耶穌仍不回答，以致彼拉多覺得稀奇。每逢這節期，巡撫照眾人所求的釋放一個囚犯給他們。 有一個人名叫巴拉巴，和作亂的人一同捆綁；他們作亂的時候，曾殺過人。 眾人上去求巡撫照常例給他們辦。 彼拉多說：「你們要我釋放猶太人的王給你們嗎？」 他原曉得祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。  只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。  彼拉多又說：「那麼樣，你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦他呢？」 他們又喊著說：「把他釘十字架！」 彼拉多說：「為什麼呢？他做了什麼惡事呢？」他們便極力地喊著說：「把他釘十字架！」彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」 (可15:1-15)

以上的經文典型描述了彼拉多不願對耶穌置諸死地，好像他是迫於眾人壓力才無奈而行之，基督徒閱讀聖經，往往都不懂得抽離寫聖經的時空背景，導致對一些史實的認知被信仰誤導，以致無法認清真相。

◎ 抽離信仰，回到歷史，看一個真實的彼拉多

然而根據史實記載，彼拉多是一個殘暴不仁的統治者，作為羅馬皇帝提庇留的欽點人，他自從接管了猶太省的軍政大權後，對猶太教肆無忌憚地踐踏，包括把該撒的雕像帶到了聖城耶路撒冷，並從聖殿的金庫裏支取錢財來大興土木，對於反抗的猶太人，一律殘酷地殘殺鎮壓。(1)耶穌作為一個狂熱的政治及宗教型革命分子，其言行早已超越了當權者的底線，與耶穌同時代的有一個「撒瑪利亞人」曾自認為「彌賽亞」，他尚未糾集軍隊挑戰羅馬當局，彼拉多依然將他處死，與此同時，羅馬當局還處死了不少的政治宗教革命者，站在統治者的立場來說，穩定比一切重要，故而不難想像耶穌於公元33年糾集群眾以勝利者之姿踏進耶路撒冷，攻擊聖殿，大肆擾亂，而遭到彼拉多逮捕並處死是理所當然的，耶穌死後三年，即公元36年，再有一位稱為「撒瑪利亞人」的彌賽亞在基利心山山頂糾集群眾，聲稱要在該地顯示摩西埋藏的「聖杯」，同樣遭到彼拉多派兵上山，將「撒瑪利亞人」及一眾徒眾無情剿殺。

對於這樣一個滿手鮮血者，對於任何可能引起境內暴亂的起事者必欲殺之而後快，福音書將彼拉多描述成一位公義仁者，並試圖開脫耶穌，這故事本身就是無中生有的虛構之作。我們不禁要問，《路加福音》為什麼要將彼拉多從一個滿手血腥，對猶太人毫不手軟的暴政者，刻劃成一個良心尚存的仁慈總督？

◎ 彼拉多被「仁慈化」的真實原因

我們知道，不少福音書的作者動筆寫經的時候，距耶穌之死已經好幾十年了，他們既不是忠實的史學家，寫經的目的也不是為了記述歷史，他們對耶穌故事的描述是依照當時的政治氣候而寫的，我們發現愈晚期的福音書，彼拉多的罪責就愈來愈輕，到了《約翰福音》中，他們幾乎在友誼對話了！這是因為愈晚期的教會有愈來愈多外邦人加入，他們為了要討好羅馬當局以方便傳教，於是便向官方靠攏。

話說耶穌在聖殿攪事，超越了祭司及羅馬當局的底綫，因而遭到逮捕，而被帶到總督彼拉多面前，彼拉多的職責是維持治安，他用鐵腕手段暴力鎮壓過不少造反者，只要他用筆在莎草上輕輕一劃，數千人就會被送上十字架上喪命，而且有史記載，他曾經簽署過多的處決令，嗜殺無盡而遭人狀告到羅馬，可想而知，彼拉多這一位視人名如草芥的暴政者，對耶穌這個他眼中尋常不過的動亂引起者，竟親自對其審訊並意圖開脫的情節，根本是不可能發生的事。

那麼福音書描寫耶穌受審判時的那一段戲劇性情節，又當如何解釋呢？我們得回到福音書作者寫作時的時空。我們知道，最早的福音書《馬可福音》寫作之時已經是公元一世紀的七十年代了。公元66-67年的第一次猶太羅馬戰爭中，基督教會已經不太支持猶太人了，到了公元115-117年及132-135年的猶太羅馬戰爭，基督教會已經沒有介入了，甚至乎安排猶大作為背主的人，「猶大」這個名字本身也是猶太人的反映。《馬可福音》寫於聖殿被毁之後，其作者已急欲與反抗羅馬的猶太人劃清界線，必須重新詮釋耶穌作為人子的角色，而且它的讀者群並不是猶太人，而是身在羅馬的外邦人，執筆寫作耶穌故事的目的也不是為了如實反映歷史，故而他不惜創造出羅馬總督在逾越節釋放犯人的故事，欲藉此淡化作為羅馬當局鎮壓暴亂猶太人的色彩。(2)

《路加福音》寫作年份最少已經是公元一世紀的九十年代了，《路加福音》作者是一名親羅馬的外邦人，自必然行文之間表達親羅馬的態度，而他要表達的重點也是保羅所傳的外邦人，而他所尊崇的保羅也正正是羅馬公民，故此《路加福音》同樣十分強調彼拉多是一位公義的管治者，《路加福音》刪除了彼拉多鞭打耶穌的部份，而且也略過了耶穌在彼拉多的禁衛軍受到嘲弄折磨的情節。這反映《路加福音》並不是如實地記述歷史的書卷。

在《約翰福音》的筆觸下，彼拉多的罪責問題已發一百八十度轉變，在「對觀福音」裏，我們尚可看到耶穌對羅馬總督彼拉多是自稱為猶太人的王；然而到了《約翰福音》裏，耶穌不再承認自己是猶太人的王，而是宣稱「我的國不屬於這世界」，耶穌的國度發生了質的變化，而迫害耶穌的是猶太整個民族，而非「對觀福音」裏只是猶太上層階級的祭司、長老和法利賽人了，反猶主義也在保羅派所傳的基督教衍生出來，正如保羅所說：

「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得上帝的喜悅，且與眾人為敵。不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。上帝的憤怒臨在他們身上已經到了極處」(帖前2:15-16)

由此可見，基督教在向外邦人傳播的過程中，尤其是基督教向羅馬政府靠攏後，彼拉多的罪責變得愈來愈輕，耶穌本身作為社會革命家所倡導的反抗色彩也愈來愈淡化。

 

註

• (1) 古羅馬‧約瑟夫，《猶太戰爭》2.170-77。
• (2) 然而，這個逾越節放人的習慣也是福音書虛構的，沒有任何正史支持過羅馬總督在逾越節有放人的慣例。